我一直认为信奉遁世哲学的佛教从来没有真正遁世过，真正的遁世只能引来脱离民众和避开人间的结果，而佛教再清高也是人间的佛教。佛教不应该仅仅满足于拥有一些明哲保身、独善其法、出世解脱、退避三舍的信仰人群，而应该倡行入世果敢、无私无畏的侠客精神，以情为神，以爱为法，以美意善事为禅，以平等祥和为行。
既然如此，为什么不索性张旗入世呢？现代佛教必须走出庙堂，走出教典，走出烦琐的仪式，走出僧人集团，走出宗教派别，走出袈裟僧衣的包装，走向一切战争、动乱、恐怖、威胁，以及由此造成的饥荒、死亡、病困、绝望，走向众生的需要和一切人的心灵，走向释迦牟尼的本意，把人从物质和欲望的奴役中解放出来。
但现代佛寺和佛僧在张旗入世的时候，却显得力不从心，因为它无法用爱的力量去影响我们这个仇恨遍地、争斗不休的地球，不能自甘贫贱，而后成为穷人的知心朋友，而后拯救穷人的苦难和尊严。饥荒的地区看不到他们，灾难的时候看不到他们，布施的时候看不到他们，由寺院和僧人创办的孤儿院更是少而又少。
更有真人法师喜欢养尊处优，喜欢给达官商贵讲经说法。而底层百姓却永远惭愧，见一法师比见观世音菩萨还要难。过去是“救人一命，胜造七级浮屠”；现在是“造一浮屠，胜救七条人命”。庙宇越来越富丽廓敞，救度越来越稀缺吝啬。锦衣华服，香车宝马，很多都是披着袈裟的商人掮客，佛门的腐败，是在在可见了。
佛说众生平等。但佛寺却以昂贵的门票拒绝了穷人的膜拜。就算进了门还有挂红、点灯、算命等收费陷阱，还有第一炷香几万、第二炷香几千的巧取豪夺。我就不信佛是见钱眼开的，你们这样做跟佛商量了没有？佛寺是信仰的驿站而不是收钱的口袋。这个世界最需要安慰的是穷人，善心抵万金，千万别败坏了佛的名声！
还有一些崇尚入世的，把争名逐利看成了分内的义务，办实体，搞创收，秀表演，传播的居然是争雄斗狠的武功，而不是相亲相善的爱心。就算武功是佛教文化，也不过是形而下的机巧，无法代表释迦情怀、佛法精神、三宝境界。佛教少几门武功，根本算不了什么，要是少了爱心和息争罢仇的动机，那就是天崩地坼。
诚然武功可以强身健体，但真正的强身健体是淡泊名利、清净无垢，尤其在这个物质主义甚嚣尘上的时代，就更不能乱了自性，坏了佛境。佛是健心的、护生的、施爱的、守空的，守空就是信守无恨无利之空，守空有爱便是金刚不坏。它抗衡的是大强盗的核威胁以及所有的战争，它要实现世界和平，而不是遇难自保。
佛寺的功德应该是消除天下所有以互打互斗为目标的“武功”，而不是弘扬什么“武文化”。让世界通过武功认识中国佛教，其实是佛教的耻辱，它让许多佛教的信仰者深感不安。还是学学人家特蕾莎修女吧，用自身的朴素和清贫，获得精神的华丽和富足，用爱与人性去战胜一切，包括贪婪和瞋恨，包括空间和时间。
献身于信仰的人比如僧人，一定要警惕物质的侵害，断离俗尘首先要在朴实而低廉的生活状态中体现。僧人可以不创造财富，他们是被布施的人群，因为他们从事着高尚的净化灵魂的工作。但如果他们也电脑专车、手机数码地奢侈起来，就违背了为人类精神甘受清贫的信仰契约。它让我们思考：和尚存在的意义在哪里？
多次听说“僧人也要吃饭”的说法。我以为维持最低生活水准，是僧人取信于社会的首要前提。社会敬重他们，正是因为他们以清贫为担当，以享乐为牺牲。而一旦他们放弃担当和牺牲，混迹于滚滚红尘，自己不敬重自己，那就是对信众的伤害甚至欺骗。一个自陷泥坑无力自拔却扬言救渡众生的人，众生如何信得过？
佛教流传至今，就因为它坚守了人类的另一种价值：摒绝物质的虚无境界、寂美静雅的精神高度。心安茅屋稳，性定菜根香，僧人也；以不贪为宝，以不财为臧，僧人也；酌贪泉而觉爽，处涸辙而犹欢，僧人也；古来芳饵下，谁能不吞钩？僧人也。欲洁何曾洁，云空未必空，非真僧人也。该是整肃自己的时候了，佛门！
恬淡静守、安贫乐道是僧人对佛陀事业的继承，也是他们对众生的承诺。坚守信仰有时就是坚守原有的生活姿态。只有他们那种拒绝物质污染的生活才是最有影响力的信仰方式。与时俱进的可以是经济和政治，却不能是优雅的清贫、高尚的情操。梅花香自苦寒来的现代意义是：你不苦不寒就不可能梅放花香、万人赞赏。
世界越喧闹奢靡，佛门就越要清净无垢，否则你怎么成为净土呢？怎么会是精神避难的虚舍呢？怎么指导迷众走向物欲之外的澄门妙界呢？怎么能挽救众生脱离贪瞋痴妄的苦海呢？投身商界，放纵物欲，是佛教的自杀。穿着袈裟经商的人，对佛陀、对信仰、对众生都是一种伤害，不如丢开不渡己也不渡人的方舟，直接下海。
在这里我想引用不朽的尊者米拉日巴的临终证悟：轮回的世界里，积攒的要耗尽，造作的要坏灭，聚合的要分散，生了的要死去。无法避免的苦恼啊，什么时候消失呢？就在抛弃苦业，不攒、不造、不聚、不占的时候，就在求证无生之妙谛的时候。除了活命和证悟之需，什么也不要就是最殊胜的方便和禳解之法。
《伏藏》中古茹邱泽喇嘛舍弃布达拉宫峰座大活佛，去做一穷乡僻壤的乡长；香波王子拒绝伏藏大师的桂冠，扑向俗世的妈妈；仓央嘉措脱离宗教而成现实真佛，创办孤儿庄园。他们都是走向理想人性：佛法乃践行之法、济世之法、人性之法。有佛的人做官不贪，有爱的人经商不奸，有耻的人掌权必贤，有信的人为富必善。
为什么不能单纯朴素呢？单纯是因为质量第一，朴素是因为青春常在。不多余，不浮艳，铅华洗净。穿最简单的衣服，男人和女人的魅力就会递增；吃最简单的食物，身体的麻烦就会递减。单纯朴素拒绝张扬傲慢，它是谦逊的伴侣，在节俭而低调的平凡中收敛起高贵与魅力。君不见，水因善下能成海，山不争高自极天。
佛教食素，西藏的喇嘛食肉是因为不食肉就无法生存。天主教和基督教照理也不该食肉，看《创世记》就可知道。神说：“我们要照着我们的形象造人，使他们管理鱼、鸟、牲畜、昆虫。”神说：“我将一切结种子的菜蔬和一切有核的果子，全赐给你们做食物。”上帝的旨意很明确：动物是被管理的，植物才是被食用的。
营养学家说人必须吃肉，牛羊猪的肉富含锌铁钙。我想问的是：牛羊猪的锌铁钙是哪儿来的？是不是吃草吃来的？它们能吃来，我们人类怎么就不能？可见即使不吃牛羊猪，人体本身就能产生锌铁钙，这是自然赋予的本能，是生命的自我完善。如果你非要用牛羊猪补充，你自身产生锌铁钙的能力就会下降，这叫用进废退。
对食素，男人比女人更多一重担忧。其实食素并不影响那方面的能力，反而愈素愈强。不用科学考证，动物就能告诉我们：食肉动物大多一夫一妻，子嗣稀缺。食草动物大多以一当十，瓜瓞绵绵。一只公羊能让四十只母羊怀孕，牛马驼鹿类似。人类的祖先早就知道，所以生殖崇拜中有公羊公牛的图腾，却鲜有虎豹狮狼。
麇集越多越感到我不在人群里。来自天性的离群索居的心理，让我常常觉得地球上只有我一人行走，一人面对着所有已知和未知的神。是的，我那么警惕稠人广众，本能地以为人一旦群聚，就没什么好事，就会出现精神“踩踏”。众说纷纭或众口一词时，连呼吸都不是自己的。朋友，听我的话，千万别到人多的地方去。
所以我不喜欢人众、大众、群众这些词，不喜欢聚会、聚餐、聚集这些事。聪明的人一旦聚到一起，就都会变傻。反之，愚蠢的人只要独处，就都会聪明起来。你在独处中澄定而飞扬、雅静而灵动，神采奕奕。偶尔路过镜子，傻了：怎么还有一个人？这说明你真的聪明了，你滋生了幽默，懂得唯有你才是你终身的伴侣。
过去是“三人行必有我师”，因为人都知书达理，再没文化也知道礼义廉耻，就是赳赳武夫，也讲个武德，胜之不武的事绝对不做。现在的人都知书不达理，越往人堆里钻，就越自私越圆滑越提防越排斥。社会的默化、群体的影响基本都是负面的。所以就该是“单人行必有我师”，你的师就是你自己。自主走向清净，独立感悟人生。
宇宙哲学、人生思想、大块文章、最高智慧，都是一个人感悟出来的，不是一帮人商量出来的。释迦冥想而有佛教，耶稣独思而有基督。大禹独步天下，庄子独与天地精神往来，孟子独善其身，陶潜孤生介立。伟大的孤独者连哭也要“独怆然而涕下”。一般讲，喜欢趋同从众、扎堆商议的人，智商都不高，也没什么大出息。
牛顿、爱因斯坦、居里夫人的成就，哪个是由集体研究获得的？拿破仑在孤岛崛起，雨果在独屿完成《悲惨世界》，哪个不是靠自己完成的？尼采说，谁终将声震人间，必长久深自缄默；谁终将点燃闪电，必长久孤云飘走。叔本华说，思想家应当耳聋。孤立是被群体抛弃，独立是抛弃群体。二者都是考验。追慕孤独就是追慕坚毅。人生在世，须懂得自我放逐的价值。