庄子把世界看成一个靶场，处在这样的世界上，不被射中就是侥幸，那么，他能采取什么态度呢？只能千方百计躲避射来的箭头。
庄子教人躲避的办法，第一是不要有用。他说宋国有人种树，一把来粗的，被人砍去作了拴猴的橛子；再大一点的，被人砍去盖了房子；长到七、八尺粗的，被有钱人作了棺材。这些树不能活够自己的寿命，就是因为它们有用。
不过，单是没用并不可靠。有一天，庄子在山路上看见一个木匠瞅着一棵大树发楞。问木匠为什么不砍掉它？木匠说，这树没用。庄子叹道，这树没用才保全了自己的生命。后来庄子到了朋友家，朋友让仆人杀鹅招待他。鹅一只会叫，一只不会叫。主人说，杀那只不会叫的。第二天，弟子们问庄子，山中的树因没用保全了生命，朋友家的鹅却因没用被杀，先生您要做什么人呢？庄子说：“周将处乎材与不材之间”(《庄子·山木》)，也就是说，处于有用和无用之间。
实际上，庄子还是常常称赞那些没用的。他说有一个叫支离疏的畸形人，下巴挨着肚脐，肩膀高于脑袋，脊背朝天，大腿成了两胁。他给人缝洗衣服，可以餬口；给人算卦，还可养活十来个人。国家征兵，他敢于在征兵处游荡，反正不会征调他；要出徭役，他因为有残疾也派不到他；发救济粮，每次都少不了他。他得以活够自己的天年。
有一次，惠子对庄子说，我有一棵大树，弯曲挛〔luan峦〕卷不成材，所以大家都不理它，你那些话，就像我那棵树。庄子说，你只知道有用的用处，不知道无用的用处。山狸子本领高强，左右跳梁，不顾高低，一旦中了猎人的机关，就要死于非命。那棵无用的树，你应把它种在一无所有的国度，种在广漠无边的原野，你可以在它旁边徘徊，在它下面乘凉，它也不会遭受斧砍刀削之苦。庄子由此得出结论：无用才有最大的用。
老子处于春秋末年，他以为只要处处退让就行。而在庄子看来，连你有点才能也会招来祸患。庄子的时代，处世更加艰难了。
庄子有一次见到一具骷髅，他对骷髅说，多可怜啊！你是因为打仗，还是犯了罪，还是冻饿而死，回不了家啦？我让你复活，送你回家，怎么样？骷髅说，你说的这些，都是活人的遭遇和烦恼，对我已经不存在了。我现在的情况，比南面称王还快乐，为什么要复活呢？！这就是说，只有死，才能得到最大的快乐。
人虽然免不了死，也免不了要活着，活着就要做事，士人们做的事，多数都是和国君们打交道。庄子认为，在这种时候，应该实行“心斋”，“坐忘”。一般的斋戒不吃荤腥，并且要洗净身体。心斋就是使心里干净，什么也不想，忘掉一切，使心里一无所有，甚至忘掉自己的存在。糊糊涂涂，无心无肠，有问才答，哼哼哈哈。不能提建议，否则会认为你是故意表现甚至诽谤君主；不能办好事，否则会认为你收买民心，图谋不轨。君主不守规矩，你也跟着不守规矩；君主像小孩一样胡闹，你也跟着像小孩一样胡闹，这样或许能够保全自己。假如碰到难办的事，不得已，只有当作命运接受下来。
不论是处于有用无用之间，还是实行心斋、坐忘，都免不了要和具体事物打交道，要受牵累，所以庄子向往着脱离这污浊的尘世。在《庄子》一书里，不断称道古代的隐士，他们拒绝君主的要求，不做官，甚至也不做君主，而逃进深山，过着虽然艰苦，但无拘无束的生活。不过，这样来逃避往往逃避不了。有个叫王子搜的越国人，害怕当国君会被杀，逃进了深山，越国人在一个山洞里找到了他，他不出来，大家就用艾蒿熏他。老子有个学生，叫庚桑楚。他离别了朋友，抛弃了家室，躲进遥远地方的山里。但当地人把他当神来敬拜，弄得他很不舒服，他觉得自己藏得还不深。那么，怎么才能藏得更深一些呢？
庄子说，羊肉引来了蚂蚁，是因为它有羶味。真正的深藏，是去掉自己的羶味。如何才能去掉呢？
庄子瞧不起一切世俗的追求，因为这些追求都是要得到本性以外的东西，是屈服于世俗的势力。人家说这个东西好，就认为好；人家说这东西不好，就认为不好。于是就追求，就奋斗，为了抛弃那不好的而得到好的。
有的追求财富，劳苦身体，努力工作，积累了许多金钱却不能完全享用。其结果，不过是攒了一些身外之物。有的追求尊贵，夜以继日，思考着如何行善而不作恶，其结果，是损害了自己的健康。人们虽然目的不同，但从损害自己本性这方面看，则是一样的。
特别是那些追名逐利者，目的达到，便自鸣得意。庄子把这些人称为猪虱。猪身上的虱子自以为得了膏腴之地，却不知有朝一日将要葬身于屠夫的燎火或沸水之中。自鸣得意者，早晚也将随着自己的所得而覆灭。
庄子看到，那只是在蓬蒿、树枝之间飞来跳去的小虫、小鸟，不能理解那在九万里的高空腾飞，翅膀大得像天上的云彩一样的大鹏。庄子瞧不起那些小虫、小鸟，但他也不羡慕大鹏。他知道，大鹏虽然伟大，但它必借风势到了九万里的高空才能飞行；庄子也瞧不起那些多少有点才能，有点德行就沾沾自喜的家伙，认为他们不过就像只能往来于蓬蒿之间的小鸟。但庄子也知道，就是能够驾着风儿往来的大鹏，风停了还得落到地上。他向往着能有不受任何牵累的、真正的、绝对的自由。那样的自由，就是乘着天地万物的本性，驾驭着风雨寒暑的变化，遨游于四海之外，往来于天地之间，在无穷的境界里安身，和万物的始祖为友。就是洪水滔天也淹不着他；大火烧了森林，炎热得石头融化成了水，也热不着他，地震山崩，霹雳闪电，他丝毫也不放在心上，更不用说什么为治理天下操劳。庄子把这样的自由称为“逍遥”。
然而庄子称道的逍遥实际上是不可能达到的，它只是一种向往，一种幻想。如果真要实行起来，那就只能使自己“形如槁木”，“心如死灰”(见《庄子·齐物论》)。就是说，使形体像段枯木头，心灵像再也起不了一点火星的、冷却的灰！