若于生之外，另要再找一个人生之目的，那就是庄子所说：“泉涸，鱼相与处于陆；相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
——《理想人生》“人生之目的”
何为人生？冯友兰先生已经给出了答案。然而，坚持不懈地探究人生的思考者们，紧接着又提出了另外一个问题：人生为何？被“目的论”笼罩的头脑，费尽心思地要为人生寻找一个目的，于是有了所谓的“人生观”、“价值观”。其实，就冯老而言，“人生之目的就是生，所以平常能遂其生的人，都不问为——所为——什么要生。”
纯粹的“生”，便是最合理的答案，无需加入太多复杂的目的与功利，也无需经历刻意的修饰。人本来生下来都很朴素，很自然的，由于后天的教育、环境的影响等种种原因，把圆满的自然的人性改变了，刻上了许多花纹雕饰，反而破坏了原本的朴实。
恢复到朴实的境界，活着就是活着。人生没有什么“观”，人生就以生为目的，本来如此，这个题目本身就是答案。不要雕琢，不要苛求人生应该如何如何，其无欢喜也无悲，顺其自然。有时，人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”，保留人性中单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。质朴是这个世界的原始本色，没有一点功利色彩。就像花儿的绽放，树枝的摇曳，风儿的低鸣，蟋蟀的轻唱。它们听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由，一如人生而为生一样的单纯。
但身为中国哲学界的泰斗，冯友兰先生无可避免地会被问及除了“生”之外，人生更崇高、更伟大的目的。冯老无意为人生强加什么，他认为：若于生之外，另要再找一个人生的之目的，那就是庄子所说：“泉涸，鱼相与处于陆；相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
泉水干涸了，两条鱼为了生存，彼此用嘴里的湿气来喂对方，苟延残喘，显得仁慈义气。但与其在死亡边缘才这样互相扶持，还不如大家安安定定地回到大海，悠游自在，互不照顾来得好。“相濡以沫”，或许令人感动；而“相忘于江湖”则是另一种更为坦荡、淡泊的境界。
对于世俗之人来说，与其患难见真情，还不如根本无情，在安定的生活中，因无此需要而各不相帮，无风无浪才好，至于那些本已得享平淡恬静，却仍不安分的人，不堪一提了。
在庄子看来，混沌无知的状态，是万物最为适宜的状态。不管是什么东西，不管它与其他东西的处境是多么不同，只要是适合于自己的原本真性的，它就能生活得怡然自得，以至于能达到什么也不想、什么也不知的程度，如同鱼在水里但不知道有水一样，这才是最为适宜的境界。
正所谓：世上本无事，庸人自扰之。如果说相忘于江湖是一种最佳的境界，那么为自己找一个人生的目的，便已陷入了自己的心结当中。
《红楼梦》中提到一个参禅的故事：当日南宗六祖惠能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”彼时惠能在厨房碓米，听了这偈，说道：“美则美矣，了则未了。”因自念一偈曰：“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃？”五祖闻言便将衣钵传给了惠能。
因此，当宝玉写下禅语“你证我证，心证意证，是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境”时，黛玉立即给予点破：“无立足境，是方干净。”林黛玉补上的这八字正是《红楼梦》的文眼和最高境界。无立足境，无常住所，相忘江湖，才会放下占有的欲望；本来无一物，现在执著于功名利禄和琼楼玉宇，自然就不会陷入泥浊世界之中。
只为生而生，以一种自然而然、无感无知的状态生活，于最适合自己的环境之中，方能实现“相忘于江湖”的惬意、本真人生。