我国的名山大川极富盛名，并流传系列的解释性传说。某一处具体的景点，便有一则很有魅力的传说。这些传说大都有明确的倾向性，贯穿了民众的道德评价，反映了大多数人的审美观。我国现在能听到、读到的这类传说，绝大部分是封建社会晚期以后的作品，它们至今还在广泛流传。景点因为传说性的解释，使无生命的似乎变得有了灵性、有了生命，更具观赏性，更能吸引游人；传说，因为粘附在某一景点上，增强了它的可信性而脍炙人口。两者相辅相成，交相辉映。
人们由崇拜山川到欣赏山川的自然景观，并为它们的雄伟或优美而打动，由此生发出种种想象。无疑这较之原始神话的想象已大大前进了一步。人们能借物移情，说明在精神领域已逐步挣脱对自然力的依赖和恐惧，由不自觉状态向自觉的艺术创造迈进。当然，由于历史的局限，对这一由不自觉到比较自觉的转化，不能估计过高。从文化发展史的眼光去对待，这是长链条上的一个环节，切忌从纯科学的角度去分析。现举两则较古老的传说为例。
巫山，地处长江中游，原属楚国，今属湖北宜昌。当人们乘坐游轮，畅游长江三峡时，每至巫山，都要争睹神女峰那纤丽奇峭的风采，宛如一位亭亭玉立的少女，站在高山之巅，俯视着热闹非凡的人间。你若把它看作一块无生命的峻石，给人的感觉冷冰冰；你若把那想象为一位纤巧动人的少女，越看越感到秀美多姿，真似一位凝视人间而又绰约幽静的女神。
有关这位神女的传说，最初由神话演变而来。《山海经·中山经》说：在姑媱山上，天帝女儿死后的尸体，变成了一种“瑶草”，结出的果实，谁吃了谁便招人喜爱。这颇有些爱之神果的味道。后人在此基础上，给变瑶草的天帝之女取了一个很有诗意的名字：“天帝之季女(三女儿)，名曰瑶姬，未行(未嫁)而亡，封于巫山之阳(向阳的南面)。精魂为草，实为灵芝。”(《水经注·江水》)这已经与巫山相连了，但尚未复活为神女。
神女峰完全人格化的传说较为完整地被记录下来，还要归功于道教经籍。《墉城集仙录》说：瑶姬又叫云华夫人，是西王母的第23个女儿，太真王夫人的妹妹。有一次她游东海回来，发现巫山景色幽丽，巨石如坛，久久留连，未能离去。当时正好大禹治水，驻在山下，大风突至，岩石都被震落，无法制止。大禹求助于瑶姬，她命侍女授大禹一册驱除鬼神之书，又派遣她的一些属神帮助大禹劈石疏流，使江水排除了阻塞，畅通而下。禹一再拜谢。
禹常到高山之巅去拜见瑶姬。哪知，转眼之际，瑶姬忽然化成了大石……(见《太平广记》卷五六所引)
所谓云华夫人、太真等都属于道教神仙，显然这是被道教所改造了的神话传说，但它的基本内容仍保留了民间的格调。后人把瑶姬变巫山神女的传说与大禹治水的传说，糅合起来，使其成为有益于人的女山神，更为可亲。
1000多年前，北魏郦道元写《水经注》时，记下了这样一则传说：“叶榆县，故滇池叶榆之国也。汉武帝元封二年，使唐蒙开之，以为益州郡，郡有叶榆县。县西北80里，有吊鸟山。众鸟千百为群，其会鸣呼啁晰。每岁七八月至，十六七日则止。一岁六至。雉鸟来吊，夜燃火伺取之。其无嗉不食，似特悲者，以为义，则不取也。俗言：凤凰死于此，故众鸟来吊。因名吊鸟。”(《鸟吊》)
古代的叶榆县，就是现在的大理市。吊鸟山，白族又叫天马山，每年确有《水经注》所说的那种奇异景观。当地人说，飞集来的鸟类，多时达两百种以上，大的体如小羊，小的只有蝴蝶那么大。如果晚上燃起篝火，群鸟即向火中扑来，故民间称这种景观为“鸟会”。为什么每年此时，鸟儿们如此集中地出现于天马山，而且出现集体“自杀”火焚的悲壮景象，延续千年以上而不衰呢？这本是一种自然现象，科学家们初步认为，这可能是鸟类由青海迁往东南的必经之处，当它们飞到这座山时，正是浓雾季节，容易迷失方向，因而群集此山，一旦见有火光，便迎亮而去。但是这个解释并没有为大家所认可，至今仍是谜。对于古人当然更具神秘性。他们也企图寻求解释，不过答案是一则动人的传说：从前，有一对凤凰栖息在天马山上。别处的鸟儿为了朝拜这一对鸟中之王，每年秋天都到天马山来聚会。凤凰不但款待它们，而且又歌又舞，欢乐不已。不幸有一年，当鸟儿们正在狂欢之时，突然浓雾弥漫，寒风瑟瑟，众鸟乱飞乱撞，发出了唧唧的哀鸣求救之声。凤凰为了救助群鸟，毅然拔下身上的羽毛，分送给百鸟，让它们赶紧飞逃。鸟儿们都脱险了，而凤凰却因为没有了羽毛，再也飞不起来了。最后冻死在白雪皑皑的天马山上。
百鸟自然很悲痛，一到秋天，也就是凤凰死去的那段时日，它们依然群集旧地，为的是悼念崇高的凤凰。人们同情鸟儿们之间的深重情义，便改称天马山为鸟吊山。由于这一传说很富于情感色彩，使鸟会和鸟吊山成为大理市的著名景观之一。人们把百鸟投火也视为一种对凤凰的追念和极度的悲伤。