道家思想使人的精神专一无散，循之而行，动静不露形迹，而又能使事物各得其宜。这种思想，因顺阴阳节次，采取儒墨要旨，吸取名家、法家的精华，与时迁移，随物变化，无论在淳化风俗和治理事物上，都能各当其所。要旨简约，容易操守。事为少而见效大。
儒家则相反，认为人主乃天下的表率，因此人主应在前倡导，臣民在后随从附和，如果这样的话，就会人主劳累而臣下逸豫。在大道上，道家主张去除个人的特长或智巧，一切因任自然之道，如此则可保养精神。因为人过分劳乏，精神便会枯竭，形体也会朽坏。形体和精神都不能各得其所，想健康长寿，千秋万岁，从来没有为人所闻知。
道家无为，并不是无所作为，而是无所不为。这种处事准则实行起来比较容易，但要用言辞表述清楚却比较困难，这种准则以虚静无为作为根本，顺应事物本身，因势利导。由于它随外物而变，没有固定的模式或准则，故能穷究事物的真实面目。不先物而动，不后物而行，物来则应之，故能主宰万物。不论有无法则，总能因时而变；不论有无限度，总能顺应事物，与物一致。
因此说，“圣人永垂不朽，因为他随时应变，无所固执。虚无乃大道的常经；因循是君临万物的大纲”。群臣皆至，君主则让其各自负自己的职责，决不越俎代庖，如果臣下的行为与其声闻名誉相符合，则称为端正之士；如果臣下的行为，与其声闻名誉不相符合，则称为徒有虚名。虚假不实的语言不入于耳，就不会产生奸邪之事。这样贤才与不肖之人自然如黑白一样分别开来，这一切都在于君主对人才的任用。于是便能合于大道，混一万物，光泽恩及天下，重新返于纯朴的风俗之中。过分应用精神就会精力枯竭；过分劳扰形体就会使形体弊坏。形体与精神分离了，人就要死亡。死去者不能复生，离去的不能够返回，因此圣人十分注意保养形神。由此来看，精神是生命的根本，形体是生命的依托，不先安定自己的形体和精神，硬要说“我能够治理天下”，又怎么可能呢？