Renovanmini spiritu mentis vestrae.（Eph. 4，23）
“又要将你们心情的灵心改换一新。”（《以弗所书》，4章，23节）
“又要将你们心情的灵心改换一新”（《以弗所书》，4章，23节）。圣保罗是如此说的。现在奥古斯丁说，上帝已经在灵魂的第一个区域里，即叫做“心情”（mens）的那个区域里，与灵魂的存在一起创造成了一种力量，大师们称之为精神形态或者有形影像的一种容器或盒匣。一方面，这种力量之得以使灵魂与父相等同，是由于他的神性的外溢，是由于他已经将他的属神的存在的全部宝藏都注入到了人格上不相同的圣子和圣灵里面去了，而另一方面，灵魂的记忆又将他的影像之宝藏倾注到了灵魂的其他一些力量里面去。
现在，只要灵魂是用这个力量去观看影像式的东西，不管它观看的是天使的影像还是它自己的影像，这种东西在它那里总是成为某种不完备的东西。即使如果它观看的是上帝，不管是作为一位上帝还是作为影像还是作为三位一体的三位，也还总是成为某种不完备的东西。然而，如果把所有的影像都从灵魂那里去除掉，使得它之观看到那合一的“太一”，那时，那个在自身里面静守着的灵魂之纯存在，就得以找到属神的一统之无形态的纯存在，而这乃是一个超存在的存在。哦，何等的奇妙，如果灵魂之存在能够做到除了上帝之纯一统之外什么也不承受，那样的承受是多么的高贵呵！
现在圣保罗说：“又要将你们心情的灵心改换一新。”这改换一新，是要临到上帝之下的所有的被造物的；但没有什么改换一新会临到上帝头上，对上帝，就只谈得上永恒。那么，什么是永恒呢？听着！永恒之特征，就在于在它里面“一直是”和“最近是”这二者是合一的，因为，假如它可以更新而不是经久不变的话，那它就不成其为永恒了。但我说：这种改换一新，却也是天使所面临到的，而这就涉及到关于未来的东西的指示了，因为，天使只是在上帝向他作出启示的范围之内才知道有关未来的事物的。灵魂，就其称作为灵魂而言，它也面临到这种改换一新；因为，它之被称为“灵魂”，乃是就它将生命给予肉体以及它是生命之形式而言的。而在它被称为“灵心”时，它就面临这种改换一新了：它之得以被称为“灵心”，是在它摆脱掉“这里”和“现在”以及一切属于自然界的东西以后。而一旦它成为上帝的影像并且像上帝一样成为没有名字了，那时，它就不再会面临什么改换一新了，而是像上帝一样只有永恒了。请注意！上帝是没有名字的，因为，关于上帝，没有人会说得出些什么或者认识到些什么。因此，有一位异教的大师说：我们在说到第一原因时所认识到的和所说出的，我们认为我们更是这些东西，而不那么认为这就是第一原因；因为，那第一原因乃是凌驾于一切表述和理解之上的。照这样说，如果我说“上帝是好的”，那就不真实了；恰恰等于是说“我是好的，而上帝不好”！确实，这样我甚至是想要说“我比上帝更好！”因为，好的，就能够更好；能够更好的，也就能够成为最好的。但上帝不是好的，因此他也就不能更好。而因为他不能更好，他也就不能成为最好；因为，“好”、“更好”以及“最好”，这三者都与上帝无缘，因为，他是超越于一切的。如果我还说“上帝是聪明的”，那也不真实；我比他聪明！而如果我再说“上帝是一个存在”，那还是不真实；他乃是一个超越于存在之上的存在和一个超存在的“非”！所以，圣奥古斯丁说：人在说到上帝时所能够说出的最最美的，就在于他能够出于蕴含在内的智慧而保持沉默。因此，在说到上帝时，你们要保持沉默，切忌夸夸其谈，因为，你若是对上帝说东道西，那你就是在说谎，那是在犯罪。而如果你不想犯罪而保持完善，那你就不可对上帝说东道西！你也不应该设法去认知有关上帝的什么东西，因为，上帝是超越于一切认知的。有一位大师说道：“倘若我竟然具有一位我能够认知的上帝，那么，我是绝不会将他看作是上帝的！”然而，如果你去认知有关他的什么东西：那他是与此毫不相关的，而由于你去认知有关他的什么东西，你就陷入到无知，又由于这种无知而沦为禽兽一般。因为，凡是在被造物那里成为无知的，那就是如同禽兽一般了。而如果你不想要沦为禽兽一般，那你就不要去认知任何有关那不可用言语表述的上帝的事！“啊，那我应该如何做呢？”你应当完全去除掉你自有的存在而融入到他自有的存在里面去，你的“你的”应当在他的“他的”里面全部成为一个“我的”，这样，你就用这个“我的”去永恒地认知他的无从形成的存在性以及他那无可命名的“非”。
现在圣保罗说：“你们的灵心要改换一新。”如果我们想要让我们的灵心得以改换一新，那么，灵魂的六种力量，从高级的到低级的，每一种都必须要有一个金戒指，要用属神的爱之黄金给镀上金。先看那三种低级的力量。第一种称为分析能力，即rationale；在这上面你应该戴上一个金戒指，它就是“领悟”，要让你的分析能力由属神的爱来时时刻刻地给以领悟。第二种力量称为愤怒，即irascibilis；在这上面你应该戴上一个戒指，它就是“你的平静”。为什么呢？如何处于平静，也就如何处于上帝之中；如何不得平静，也就如何远离上帝！第三种力量称为企求，即concupiscibilis；在这上面你应该戴上一个戒指，它就是“知足”，要你面对上帝之下的一切被造物都感到知足。而对上帝，你是绝不应该知足的！因为，对上帝你是不能知足的：你从上帝那里得到的越是多，你对他的企求也就越是多；假如你对上帝竟然感到知足了，那上帝就不成其为上帝了。
对于每一种高级的力量，你也必须戴上戒指。这高级的力量也是有三种。第一种称为保持力，即memoria。人们将这种力量比作三位一体中的父。在这种力量上你应该戴上一个戒指，它就是“保持”，就是要你把所有永恒的事物都保持在你里面。第二种力量称为理性，即intellectus。人们将这种力量比作子。在这种力量上面，你也应该戴上一个金戒指，它就是“认知”，就是要你时刻去认知上帝。那如何去认知呢？你应当是没有影像地去认知他，应当是不通过譬喻而直接地去认知他。而如果我是以这样的方式直接地去认知上帝，那我必定就成为他，而他也必定就成为我了。我说得更确切一些：上帝必定就成为我，我也必定就成为他，如此完全地合而为一，使得这个“他”和这个“我”合成为“一”，二者在这样的存在性之中永恒地共同完成着惟一的事业。因为，只要这个“他”和这个“我”，也即上帝和灵魂，并不是一个惟一的“这里”和一个惟一的“现在”，那么，这个“我”就绝不能够跟那个“他”一起行为，也不可能与他合一。第三种力量称为意愿，即voluntas。人们将这种力量比作是圣灵。在这种力量上面，你应该戴上一个金戒指，它就是“爱”，是要你去爱上帝。你爱上帝，应当不是由于他是值得爱的；因为，上帝并不是什么值得爱的：他是超越于一切的爱和值得爱之上的。“那我应当如何去爱上帝呢？”你应当非灵心地去爱上帝，这就是说，你的灵魂要成为非灵心，要摆脱一切的灵心属性；因为，只要你的灵魂还是具有着灵心形态，那它就具有影像。但是，只要它具有着影像，那它也就有中介的东西；而只要它有着中介的东西，那它就不具有一统，也不具有单纯性了。只要它不具有单纯性，那它就从来没有真正地爱过上帝；因为，真正地爱上帝，是必须要有一致性的。所以，你的灵魂应当丢弃掉一切的灵心，应当是无灵心的。因为，如果你爱上帝是把他看作是上帝，看作是灵，看作是一位人格，看作是一个影像，那都是必须加以丢弃的。“那我该如何去爱他呢？”你爱他，应当是把他当作是一位非上帝，一个非灵，一位非人格，一个非影像，还要更进一步：把他看作是一个纯真而清明的“太一”，摆脱掉了任何的二元性。而我们应该永恒地一心就在这个“太一”里面，从还有某某东西到什么东西也没有。愿上帝扶助我们。阿门。