讲道录 第三十六讲

Scitote,quia prope est regnum dei.(Luc. 21,31)

“你们该晓得上帝的国近了。”(《路加福音》,21章,31节)


我们亲爱的主在此说道:“你们该晓得上帝的国近了。”(《路加福音》,21章,31节)。确实,上帝的国就在我们里面,圣保罗说,我们的得救,比我们所信的更靠近我们(《罗马书》,13章,11节)。

“你们应当知道”,首先,“上帝的国”是如何“靠近”我们的;其次,“上帝的国”是在什么时候“靠近”我们的。为此,我们必须仔细思考这里面的含义。因为,假如我是个国王,但却不知道这个国,那我就不成其为国王了。然而,假如我坚信我是国王,并且所有的人都与我一起认为和相信如此,而我也确切知道所有的人是如此认为和相信的,那么,我就是国王了,全部的财富就是我所有的,我不欠缺什么了。这三件事都是我做国王所必不可少的。这三件事里只要少了一件,那我就做不成国王了。有一位大师说,福乐,就在于人们去认识和“知晓”上帝所是的那个最高的财富。在我的灵魂里面,我具有能够完全接受到上帝的一种力量。我就像我确切知道我现在活着一样有把握地确信,再也没有什么东西像上帝那样靠近着我。上帝靠近我,还胜过我靠近我自己;我的存在,就有赖于上帝“靠近”我和与我同在!对一块石头和一根木头,他也是如此的,但它们对此却是一无所知的。倘若木头也知晓上帝,也像最高的天使所认识到的那样认识到上帝是多么靠近着它,那么,木头也许就也像最高天使一样地有福了。因此,人比石头或木头更为有福,因为他认识上帝并且知道上帝“靠近”着他。而且,他知道得越是多,他所有的福乐就越是多,而他知道得越是少,那他所有的福乐也就越是少。他之所以有福,并不是由于上帝在他里面靠近着他以及他具有了上帝,而是由于他认识到上帝是多么“靠近”着他,是由于他“知晓”上帝。一个这样的人,就认识到“上帝的国是靠近着的”。

先知在他的诗篇里说道:“你们不应该像一头骡或一匹马那样无知”(《托比传》,6章,17节)。教祖雅各说:“上帝真在这里,我竟不知道”(《创世记》,28章,16节)。我们应该“知晓”上帝,应该认识到“上帝的国靠近着”。

每当我思考“上帝的国”的时候,我总是难以说出它有多么宏伟。因为,“上帝的国”,这就是上帝自己以及他全部的财富。“上帝的国”,绝不是什么细小的事物:设想把上帝会创造出来的各样的世界全部加在一起,那也还不是上帝的国!我经常说这样的话:至于“上帝的国”是在怎样的灵魂里面得以显现,以及怎样的灵魂认识到“上帝的国”是“靠近着”它的,这是不需要去对它宣教和加以指导的:它却就是由此而得到了指导,确保得到了永生。凡是知道和认识到“上帝的国”是多么地“靠近着”他的人,就能够与雅各说:“上帝真在这里,我竟不知道”(《创世记》,28章,16节);可是我连现在也还不知道。

上帝是在所有的被造物那里都同样地“靠近着”。智慧者说道:上帝将他的网和绳索套在所有的被造物身上(《以西结书》,12章,13节),这样,在任何一个被造物那里,只要去仔细观察,都可以从中找到和认识到上帝。一位大师说道:凡是在万物中都以同样的方式认识到上帝的人,这样的人是真正认识到了上帝。我也曾经说过:在畏惧之中侍奉上帝,这是好的;而出自于爱去侍奉上帝,那就更好;可是,最最好的,乃是能够在畏惧之中把握到爱。一个人,若是在上帝里面具有着一种平静安定的生活,这是好的;而一个人,若是带着忍耐心去忍受一种辛勤劳苦的生活,那就是更好的;可是,最最好的,就是能够在辛勤劳苦的生活之中得到平静。一个人可以走到旷野中去祈祷和认识上帝,也可以在教堂里认识上帝:如果他会由于是在一个安静的地方才得以更多地认识上帝,那么,这乃是由于他的欠缺,而不是由于上帝的缘故;因为,上帝在万物之中,在任何场所,都是同样的,都愿意以同样的方式将自己赐给他愿意赐给的人;只有如此不加区别地认识上帝的人,才是真正认识到了上帝。

圣伯尔纳说道:为什么是我的眼睛而不是我的脚认识到天呢?这是因为,我的眼睛比我的脚更等同于天。现在,如果说要我的灵魂认识上帝,那么,它必须成为属天的才行。可是,是什么东西在引导灵魂,使它得以认识和“知晓”那原本的上帝,上帝又是如何“靠近着”它的呢?注意!天不会去接受任何异外的影响;没有什么艰难困苦会促使它偏离正道。同样,那想要认识上帝的灵魂,也应该坚定不移地居于上帝之中,无论是希望还是畏惧,无论是喜乐还是悲哀,无论是爱还是苦,或者别的什么东西,都不会影响到它,都无法使它偏离正道。而且,在任何地方,天都是同等地远离于地的。同样,灵魂也应该同等地远离于地上的万物,绝无任何的偏爱;无论是忧还是喜,无论是有还是无,它都应该同样地与之远离:它应该对这一切毫无留恋,完全将其撇下,凌驾于其上。

天又是明朗而纯净的,是没有瑕疵的;时间和空间都触及不了天。一切有形的事物在它里面都得不到居所。它并不局限于时间之内,它的运转之快,是难以相信的;它的运行乃是无时间的,反之,时间却是来自于它的运行。没有什么东西,像时间和空间那样严重地妨碍灵魂去认识上帝。时间和空间是一些块,而上帝是“太一”。因此,如果灵魂想要认识上帝,那它就必须超越于时间和空间之上去认识上帝;因为,上帝既不是这个,也不像地上那些五花八门的事物:上帝就是“太一”。

如果灵魂想要见到上帝,那它不应该去注视任何在时间之中的事物;因为,只要灵魂还意识到时间或空间或某个这一类的观念,那么,它就绝不可能认识到上帝。如果眼睛想要认识颜色,那它首先就必须要被剥离掉所有的颜色。如果灵魂想要认识上帝,那它就必须与虚无毫无共通之处。凡是认识上帝的人,也就认识到,所有的被造物都是虚无。如果将一个被造物去与另一个被造物相比,也许它会显得很美,还得以成立;而如果将它去与上帝相比,那它就一无所是了。

我还要进一步说:如果灵魂想要认识上帝,那它就必须把自己忘记掉,必须失去自己;因为,只要它还在看着和认识着自己,那它就看不到和认识不到上帝。而当它为了上帝的缘故而失去了自己并且抛弃了万物时,它就又在上帝里面找到了自己。在它认识上帝的时候,它又在上帝里面完善地认识到了自己以及它那已经与之隔绝的万物。如果我想要真正认识那至高的善,或者说,那永恒的善性,那么,我必须是在那善性原本所在的地方,而不是在那善性业已被分割开来的地方,去认识它。如果我想要真正认识存在,那么,我必须是在那存在原本所在的地方,也即在上帝里面,而不是在它业已被分割开来的地方,也即在被造物里面,去认识它。

只有在上帝里面,才有着完整的属神的存在。在一个人里面是没有完整的人性的,因为,一个人并不就是所有的人。但是,在上帝里面,灵魂却认识到了整个的人性以及在至高者之中的万物,因为,它是按照存在去认识它们的。

一个居住在华丽豪宅内的人,要比另外一个从来没有进去过但又很想要谈论它的人知道得多得多。同样,我也像确信我活着和上帝活着一样地确信:如果灵魂想要认识上帝,那它就必须超越在时间和空间之上去认识他。而一个这样的灵魂就得以认识到上帝,并且知道“上帝的国很近了”,也就是说:上帝以及所有他的财富都很靠近了。在学校里,大师们就灵魂如何能够认识到上帝提出了很多的问题。上帝的正义和严格,并不在于他会对人有过多的要求:上帝,如果他愿意的话,出于他的乐善好施,会使得灵魂得以自我拓宽,让它有能力更多地去接受,这样,他就能更多地赐给它。

任何人都不必认为要达到这个是很困难的,虽然初听起来好像很困难,虽然去与万物隔绝会是很困难的事。但是,一旦进入其中,那就会得到一种前所未有的轻松愉快和值得深爱的生活。因为,上帝总是辛勤万分地始终与人同在,时刻教导着他,只要人愿意跟随他,他就引领他归到他那里。从来没有一个人对某样东西的渴望,会像上帝那样一心渴望引领人来认识他。上帝是始终已做好了准备,而我们却没有很好地准备好;上帝是“靠近着”我们,而我们却离开他很远;上帝是在内里,而我们是在外面;上帝是在家里,而我们却流浪在外。

先知说道:“上帝引领义人们穿过一条狭隘的小路而进入到那宽广的大道上去,为的是使他们得以广为舒展”(《所罗门智训》,10章,10节起),这就是说:使他们得到真正的灵心自由,使他们的灵心与上帝成为同一个灵。

愿上帝扶助我们,让我们全都跟随着他,由他将我们引领到他自己里面去,使我们在他里面得以真正认识他。阿门。