我在西方的学生和朋友们告诉过我很多发人深省的故事，关于他们认识的人在死亡时，如何受到佛法帮助的过程。让我告诉你两位学生面对死亡的故事。
桃乐丝
桃乐丝因癌症死于伦敦圣克里斯多福医院的临终关怀病房。她生前才华横溢，是一位艺术家、刺绣专家、艺术史学家、导游，同时也是颜色治疗师。他的父亲也是一位治疗师，她对各种宗教和精神传统都很尊重。她在生命的晚期才接触到佛教，而且如她所说，「迷上了」佛教。她说佛法对于实相的本质，给了她最强有力、最完整的看法。让我们听听在临终前照顾她的同修道友们，描述佛法如何帮助她面对死亡：
桃乐丝的死亡对所有人都非常具有启发性。她死得非常优雅而庄严，每一个和她接触过的人都感受到她的力量，不管是医生、护士、助理、其他病人或同修道友们，这些人有幸地在她生命的最后几周能与她共处。
在桃乐丝住院前，我们去家里探望她时，就知道癌细胞到处蔓延，她的内脏器官已经不行了。一年多来，她服用吗啡止痛，现在她几乎无法吃或喝任何东西；然而她从不抱怨，所以也看不出她的痛苦。她变得很瘦，而且很容易疲倦；但当有人来探望时，她就会热诚欢迎，跟他们聊天，散发出愉悦、安详而亲切的气氛。她最喜欢躺在沙发上，聆听索甲仁波切开示的录音带，当仁波切从巴黎寄来一些对她有特别意义的带子时，她往往欣喜万分。
桃乐丝对自己的死亡作了仔细的准备和规划。她不希望有任何未了的事情让别人去处理，所以她花了几个月时间处理这些事务。她几乎对死亡没有恐惧，只想把所有事情处理完，然后可以专心地面对死亡。她对自己这一生没有真正的伤害过别人而甚感安慰，而且她也信受奉行教法，如她所说「我已做了我的功课」。
当时间到来，桃乐丝必须到病房，而要离开那曾经充满多年收藏的家，她只带了随身的一些东西，头也不回就离开了。她把大部分的东西都送人了，只带了一张仁波切的照片，以及一本谈禅坐的小书。她将生命简化到一个小包包里，如她所说：「轻装简行」。她把离开这件事视为理所当然，如同只是外出购物而已。只说「再见，我的家。」挥挥手，就走出门了。
她在医院的病房变成一个很特别的地方。床边的小桌上，摆放仁波切的照片，照片前，一直点着蜡烛。当有人问她是否要和仁波切说话时，她笑笑，看着照片，然后说，「不用了，他一直在这里啊！」她常常提到仁波切所说的，创造一个「恰当的环境」，所以她在墙上挂了一幅有彩虹的美丽图画，正对着她，房间里也永远有很多朋友送她的花。
桃乐丝一直到最后都能控制各种状况，而且她对教法的信仰坚定不移。整个过程反而似乎是她在帮助我们，而不是我们在帮助她。她一直很愉快、有信心、而且幽默，从她的勇气和自信中，有一种庄严显现出来。她永远愉悦地欢迎我们，让我们了解到死亡并不一定是阴郁可怕的。这是她给我们的礼物，我们也觉得能跟她在一起是很荣幸的事。
我们反而几乎都依赖桃乐丝的力量了，所以当知道她需要我们的支持时，突然觉得很不好意思。当她在计划丧礼的细节时，我们突然了解，在关心所有的人之后，她现在需要的就是解决这些事情，然后可以专心面对自己。她也需要我们容许她这么做。
她的死亡过程很困难也很痛苦，而桃乐丝像一位战士一般。她尽可能自己处理这些痛苦，不去麻烦护士，直到她的身体完全撑不住为止。有一次，她还能起床时，护士轻轻问她要不要用坐式的便器。她挣扎起来，然后笑着说「看看这个身体！」我们看见她只剩下皮包骨了。她的身体虽然越来越衰败，可是精神却越来越散发出光芒。她似乎了解到身体已经完成任务了：已经不再属于她，只是暂时居住而要随时丢弃的东西。
虽然环绕着轻松和愉悦的气息，桃乐丝的死事实上是很辛苦的。她也经过了很多阴郁和痛苦，但都以极度的安详和毅力来克服。在一次昏迷而痛苦的夜晚之后，她担心自己可能随时都会死亡而无人陪伴，所以要求我们随时有人陪她。我们就开始了二十四小时的轮流看守。
桃乐丝每天都修行，她最喜欢的是金刚萨埵的净化法门。仁波切建议她读有关死亡的教法，包括基本颇瓦法。有时候我们坐在一起，大声读给她听；有时候我们唱诵莲花生大士的咒语；有时候我们只是静坐。她有时会打盹，醒来后说「噢，好棒啊！」当她精神较好而且有意愿时，我们就读些中阴教法的段落给她听，帮助她记得她将会经历的各种阶段。我们对她的清明程度都很惊讶，但她只想用最基本、最简单的方法修行。当我们来换班时，都会被病房中安详的气氛感动。桃乐丝躺在那儿，眼睛睁大，凝视虚空，甚至连她睡觉时都如此。照顾她的人则在一旁轻轻地念着咒。
仁波切不时会打电话来探问病情，他们相当自在地谈论距死亡还有多远。桃乐丝会坦诚地询问自己的状况，比如「还有几天就结束了」。有一天护士把电话推车推进来，说：「阿姆斯特丹来的长途电话」，桃乐丝眼中充满光芒及喜悦地和仁波切谈话。挂上电话后，她告诉我们仁波切要她现在不必再读了，只要「安住在心性中，安住在光明中。」当她濒临死亡前，最后一次接到仁波切的电话，她说仁波切告诉她：「不要忘了我们，有空来看我们！」
有一次医生来查房及调整药剂，她用一种非常简单而直截了当的方式解释道：「你知道，我是佛家弟子，而我们相信死亡的时候，会看到很多的光。我相信我已经开始看到一些闪烁的光，但我想我还没真正看到。」医生们都很惊讶她的清醒和活力，他们说，一般像她这种病情，通常是不醒人事的。
当死亡接近时，桃乐丝渐渐分不清日夜，也越来越深深地沉入她自己。我们约略可以看到四大分解的征象，她的脸色开始改变，清醒的时刻也变少了。桃乐丝已经准备好要走，但她的身体仍未放弃，因为她的心脏还很有力，所以每个夜晚都是一个考验，隔天早上醒来她通常很惊讶又活过了一天。她从不抱怨，但我们可以了解她受了许多苦。我们尽全力让她舒服一些，当她不再能喝水时，我们就以水润湿她的嘴唇。一直到最后三十六个小时，她婉拒任何让她维持清醒的药物。
桃乐丝接近死亡之前，护士们移动她的身体。她卷曲成胎儿的姿势。她的身体枯槁，没有力气移动或说话，她的眼睛仍然有神而张开，凝视前方，从她躺着的地方看着窗外的天空。就在死前最后一刻，她轻轻地动了一下，望着黛比的眼睛，用一种坚定的眼神沟通了一个讯息，好象在说：「时候到了」，带着轻轻的微笑，然后回望虚空，呼吸轮流一、二下，就走了。黛比轻轻放下桃乐丝的手，让她不受干扰地继续内在的分解。
临终病房的工作人员都说，他们没有见过像桃乐丝对死亡做这么充分准备的人。事隔一年，她的神情和启发仍然让所有的人难以忘怀。
瑞克
瑞克住奥瑞岗，患有爱滋病。他曾是一名电脑操作员。前几年，他四十五岁时，来参加我在美国举行的暑期闭关，对我们说起有关死亡、生命，以及疾病对他的意义。我很惊讶瑞克才跟我学了二年的佛学，竟然有如此的了悟。在这段短短的时间里，他以自己的方式，掌握了教法的精髓：恭敬心、慈悲心、心性的「见」，并且将这些溶入他的生命中。瑞克坐在椅子上，面对我们，说出他对死亡的感觉。藉着这些话语，希望可以传达这次感人的场面：
二年前，当我知道我即将死亡时，我做了很自然的反应：哭喊。而我也得到了回答。在好几个星期的高烧中，好几次半夜里我感觉到自己就要走了，而它帮助我渡过了这一段日子……这恭敬心，这哭喊……当这是你仅能做的，我们有莲花生大士的许诺，他会在那儿帮助大家。他也未食言，他对我证实了好几次。
如果不是莲花生大士--仁波切说他就在我们的心性中，也就是我们的佛性；如果不是那个庄严光辉的现前，我不可能承受我所经过的。我知道我绝对没办法。
我了解的第一件事，就是必须对自己负责任。我面临死亡的原因，是因为我得了爱滋病。那是我自己的责任，不能责怪任何人；事实上甚至连自己都不能责怪。我承担了这个责任。
在尚未接触分解之前，我对自己以及可能有的各种神明发誓，我要快快乐乐地过日子。做了这个决定之后，我就坚持去追求。这在任何一种训练心的方法中是很重要的；你必须先下定决心要改变，如果不想改变，任何人也无法替你改变。
我们的任务……就是要处理日常的各种状况。首先要感激你在这个身体里，在这个地球上。这是我的开始--感激地球、感激众生。现在我感觉到身旁的事事物物渐渐在流失，我对每个人和每件事更加感恩。所以我现在的修行专注在感恩上，不断奉献出对生命的赞叹，对无所不在的莲花生大士的赞叹。
不要像我多年的老毛病一样，误以为「修行」只是端坐和念咒而已。修行远远超过这些。修行是如何面对每一个你碰见的人，修行是如何处理针对你而来的恶言。
当你从静坐的位置站起来时，才是你修行的开始。在生活中如何应用修行，需要艺术和创造性的想法。在生活中有一些可以用来帮助修行的事物。譬如，我头太昏，无法观想金刚萨埵，就站起来去洗盘子，想象手中的盘子就是整个世界和受苦的众生，并且持咒……嗡班杂萨埵吽……，想帮助众生洗掉苦难；当我冲澡时，想象金刚萨埵的光芒像水一样冲掉我身上的罪恶；当我走到户外时，阳光就好象金刚萨埵身上的光芒照射下来，进入我的身体；当我看到一个美貌的女人走在街上时，一开始也许会想「多美妙的女人啊！」可是我马上会诚心地供奉给莲花生大士，然后放下。我们必须在日常生活里修行，否则只是空有信念，「有一天我会到天堂；有一天我会成佛。」但是，不是有一天你会成佛，因为你现在就是佛；你修行，就是在练习做本来的你……。
利用日常生活中的情况来修行是很重要的。如同仁波切常说的，如果你们修习了恳求和祈请帮助，那么在中阴阶段你会很自然地去照做……。我将敦珠仁波切的话编成一个咒：「无法回报的大慈悲上师啊！我永远记得您。」有些时候，为只能想到这句话，是我当时仅能做的修习，但它很有用。
所以……快乐，负责，感恩……不要将生硬、仪式化的修行和生动、多变、流动、开放、荣耀的修行混淆。经验告诉我--虽然听起来像是说说而已，但事实上不是--我到处看到莲花生大士，那就是我的修行。每一个人，尤其是那些麻烦的人，那些让周遭人活得不愉快、痛苦的人，对我而言，都是上师的加持。后来我也认为，这个病是上师的加持，它是福报的。这么大的荣耀，我可以细细地体会。
我刻意训练自己才能做到这样。以前，我常常喜欢批判事情，批评别人；也爱抱怨这，抱怨那的。决定开始训练自己的初期，心中也常有持续不断的评语出现；我决定改变，在冰箱门上贴小纸条，告诉自己「不要批评！」
如果你的心老是在分别：「这是好的－－这不是好的，我不要……」，老是在期望和恐惧之间，在爱恨之间，在高兴和悲伤之间徘徊，当你执著这些极端时，你的心就被搅乱了。有一位禅师说过：「至道无难，唯嫌拣择。」意思是说你的佛性在哪儿，快乐就在哪儿。
所以，我开始处理我的概念心。一开始好象是不可能的事，但我越修就越发现：如果你让念头留在原处，不去执著，就不会产生问题。只要跟它们和谐相处，维持快乐的心情，因为你知道你本身就有佛性。
不用去感觉你是否有佛性，这不是重点。重点在信任，在信心；重点是恭敬心，就是完全信服。如果你对上师有信心，肯用功，并且在遇到困难的时候，想办法将教法带给自己，训练自己的心不要重蹈过去的习气，如果你能和正在发生的事安然相处，不要过分注意，过一阵子你会发现任何事情都不会持续得太久的；烦恼也是如此。尤其是我们的肉体，所有的事物都会改变，如果你就让它们去，它们就会自然解脱。
像我目前的状况，当恐惧如此明显地笼罩着我，而我觉得好象快要被它吞噬时，我必须掌握自己的心。我了解到恐惧不会杀死我，它只是某个经过心里的念头而已，只要我不去碰它，这个念头会自己解脱。我同时了解到中阴境界是一样的，当你看到冲着你来的某种可怕情境时，事实上不是从别处而来，而是来自于你自己的心中！是我们所有压抑在身体里面的能量释放出来的。
当我在训练我的心时，我发现，有一个点，有一个界线你要划清，不能让自己超过它。如果超过了，你就可能产生心理问题，你会变得抑郁，或意志消沉，或者更严重，甚至发疯。有些人以为心告诉他们的是事实，结果变得不平衡，甚至疯狂。我们都有这种经验，但超过某一条界线你就不能再走下去……我曾有过恐慌的打击，就好象面前的地上有个大黑洞似的。但当我提醒自己不要这样想，并且随时保持快乐后，我就不再看到黑洞了。
有些人对我而言比家人还亲。因为你们用另外一种方式让莲花生大士来到我面前，经由关怀、关心及爱。你们似乎不在意我罹患爱滋病，没有人问过：「嘿，你到底怎么感染的？」从来没有人把它可作是对我的诅咒而鄙视我。只有一位老朋友前几天在电话上问我：「你不怕这会是上帝对你的惩罚吗？」我大笑，跟他说：「你认为上帝诅咒了世界，而人是罪恶的。我却相信（神的）用意是祝福，不是诅咒。」从无始以来，所有的事物都是圆满、纯净和完美的。
所以我现在只安住在光芒之中。它充满各处，你根本离不开它。它是如此美妙，有时我觉得好象飘浮在光芒之中。当莲花生大士飞翔在心的天空时，我让他把我带走。
如果我是听众，也许我会问：「好啊！可是为什么你的病治不好呢？」有人问过我同样的问题。并不是我不尝试去治疗，我已经尽力了。现在我已经不再问自己这个问题了，我认为那会变成去强迫操纵，或干扰一个已经开始的过程；这个过程对我很有净化的作用，从中我体会到有很多恶业正在消除。我把福报回向给我母亲，她受了很多苦，期待能消除她的恶业；我也回向给一些情如手足正在受苦的道友。我和莲花生大士有个约定：如果我留在这儿所受的苦，有一部分可以净化给亲友，那么这是多大的福报！这就是我的祷词。我可以向你保证，我绝不是一个喜欢受苦的人！但我感受到那个庄严，那个福报，轻轻地推我去受苦。
就在这个时刻，我从仁波切那儿认识了中阴教法，了解到死亡并不是敌人；就如同不要把念头看成敌人一般。生命不是敌人，生命是荣耀的，因为在这一生我们可以觉醒，了解真正的本性。
我诚心诚意地提醒你们，当你们还相当健康的时候，不要浪费机会，照着仁波切教你们的方法去做……，你会教导你们大圆满法，他也会带领你们到那个境界。这是非常重要的，尤其当你面临死亡时。
我在这儿跟大家说再见了。我知道我大概活不过六个月。所以，我把你们都放在我心中，而我看到的你们都是光明灿烂的。那里没有黑暗，只有莲花生大士心中的光，照耀着大家。谢谢上师的加持。
（嗡阿吽班杂咕噜叭嘛悉地吽）
（Om Ah HUm VAJRa GURu PADMa SIDDHi HUM）
（西藏文发音为Om Ah Hung Benza Guru Péma Siddhi Hung）